佛主说：富楼那，你又问，地、水、火、风本性圆融，盈布一切世间。但是为什么水火二性并不会相抵触而毁灭，为什么空间及大地等，都是遍布在物质世界之中，它们本来并不是相容相和的？
富楼那！譬如那个空间，它的形式本质不仅仅是种种物质形态相群集而成，同时它并不排斥种种事物在其中产生发展，为什么这样？
富楼那！那个巨大的空间，例如大气层，太阳照射时它就明亮起来，云层遮障时它就昏暗了，风吹拂时它就摇动起来，天气澄澈时它便清朗了，云气凝结时它又浑浊起来。
尘土聚积就成为土堆，水澄静就可以映物。
这些又是什么意思呢？
这些种种不同的事物是从其他事物之中生出
或是从空间产生？
如果这种种事物是从其他事物中生出的，那么，当太阳照射时，十方世界全体就是太阳，为什么会在空中又看到一个太阳？
如果是空间自己生出光明，空间就应该能够自照，可是为什么深夜云雾遮障时，空间不产生光亮呢？
应当知道，这个光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。
同时，它既不与太阳相异，也不与空间相异而生。
有些认识到的事物本来就是变化的，不一定能指出实体来，就像等候空花再生一样，只能结成一个空果而已。
还有必要去追问水火二性相抵触而不灭绝的奥义吗？
认识的实质在于获得真理，真理本质是辩证的，圆融的。
真理在没有显示其虚妄的假相之前，先就统一了水火二性的对立；
可在真理观之中，为什么要说水、火不相容的呢？
真理的发现就是这样的情形，对立统一的事物，相互转化世界，在生物圈内相互循环。
你以为空间概念一旦确认，就会有空间全部理论被认识，地、水、火、风等等各自都被认知概念化，它们各自表现给人们。
或者说如果它们一起认识清楚，就会一起现示出来。
那么，什么是一起现示？
佛主说：富楼那，就如在一团水中现出太阳影子，二个人一同观看水中之日，他们一个往东走，一个往西走，就会分别有二个太阳随着他们走。一个向东，一个向西，并不一样，但是，我们知道太阳只有一个，为什么还要说他们各有一个太阳在跟随呢？
既然各有一个太阳相随，就应当有二个太阳，为什么各自看到的却只是一个太阳呢？
所以，怎样说都是影像，没有凭据可证明是正确的。
富楼那，你以为物质世界在宇宙中的空间、如来藏中相轻相夺，但是，如来藏却是跟随顺应着客观环境，去探索发现物质世界和空间奥秘的，在一切事物之中具有普遍性的。
所以，在人类社会，表现种种现象:风吹而有物动，空阔而有澄明，日照而有光亮，云积而有昏暗
众生迷闷无知、违背真知灼见去适应社会，随波逐流久了，便产生种种烦扰的事情，于是世间种种形式的烦恼产生了。
我则认为，真理是永恒的，符合如来藏代名的宇宙空间，其适应一切人类社会。
所以在如来藏中，微观也是宏观，小中有大，大中有小，不动清净道场遍在于十方世界。
那一个人的世界就包含了整个宇宙，一个生命体就如同世间无数的寺庙。
在一席之地就可以转动乾坤。这是因为去伪存真，发现真理并应用到实际中来。
如来藏代名的空间世界就是普遍的真理，代表自然法则的规律，是放之四海而皆准的真理。
它不是常人的思维，也不是虚无缥缈，不是地，不是水，不是风，不是火；
不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、声、香、味、触、法。不是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、亦不是意识界；
既不是道理，也不是无理，亦不是学说和自然的终结。
如此乃至既不是老，也不是死，也不是老和死的消亡。
不是苦，不是集，不是灭、也不是道。
不